LOS GUARDIANES DE LA TRADICION. Luis. G. Viana

Saúde folques!

Escríbovos para falarvos deste libro que veño de ler e que me deu moito que pensar. Gustaríame animar aos que non o lerades a que o fagades (na medida en que o deades conseguido, que non é tarefa doada) e establecer un dialogo aberto con aqueles que xa o leran. En calquera caso, sempre podedes consultar o artigo do mesmo autor, mesmo titulo, na revista sibetrans: www.sibetrans.com/trans/trans6/diaz.htm

O que o libro (e o artigo) pretenden demostrar é algo que pode que moitos de vos xa pensara sen argumentalo coma Díaz Viana: que os compiladores (recolectores, folkloristas) son os inventores dunha tradición que só existe na sua cabeciña, baixo os seus preconceptos, prexuízos e intereses. O que os (as) converte nos gardians da tradición.

Olga Nogueira.


LOS GUARDIANES DE LA TRADICION
Ensayos sobre la “invencion” de la cultura popular

Luís Díaz G. Viana

Sendoa Ed. Guipuzkoa, 1999
Número de páxinas: 116

Díaz Viana denuncia, como xa o fixera Martí (vid. artigo do profesor Orjais) o folklorismo e o folklorista como aquel que non actúa como estudoso (que pretende comprender os procesos que actúan sobre o folklore), senón como compilador do folklore. Porque o que lle interesa é a tradición popular (a que el ten na cabeza) non como ciencia senón coma fé: por iso non hai que estudala, con crer nela abonda.

Desta afirmación derivanse varias evidencias, que Díaz Viana sintentiza da seguinte maneira. A reordenación de ideas e o copi-paste é meu:

1) Se mira al pueblo, pero no todo pueblo parece valer como pueblo. Se mirara preferentemente a los campesinos, porque eran los que mejor podían ser identificados con remotas y perpetuas esencias de la nación. Un pueblo que no existió nunca. Una utopía hacia atrás que es propuesta como modelo para el futuro: cuando la nación era una, cuando todos los estamentos de la sociedad vivían –supuestamente- en armonía y en pos de una empresa común.

2) La autenticidad la confiere el recopilador en el acto de la recopilación. El decide quien puede ser o no portador de material “autentificable” y qué material lo es. Y él garantiza también que el trasvase de lo oral a lo escrito se hace de manera adecuada. El colector es el guardián de la tradición.

3) Según Marti “lo verdaderamente rechazable del folklorismo es que pretende actuar al margen de cualquier planteamiento teórico, como si el pueblo hablara directamente desde sus recopilaciones, cuando el trabajo de campo etnográfico siempre exige y pone a prueba una teoría sobre la cultura”. A quien se pregunta, que se pregunta, como y donde. Todas estas actividades son una aplicación de supuestos teóricos y el folklorismo –por supuesto- los tiene, pero ni los confiesa ni los discute, hace que los ignora como si fueran especulativos e innecesarios. Lo que no puede hacerse es borrarse como sujeto del encuentro. Es preferible ser consciente de ello. Mejor saber que el dialogo esta infectado de nosotros. Que la tradición, el pueblo, o lo exótico también son “inventos” nuestros.

4) Por que resulta tan complicado estudiar la cultura popular e –incluso- definirla o denominarla? Porque, en primer lugar, la cultura de una sociedad concreta no es un “todo” sin fisuras, en segundo lugar, lo “popular” no puede ser visto como una sustancia, sino como un estado de la cultura, y en tercer lugar, las tensiones y transformaciones de la cultura, no pueden –ni deben- aislarse de las relaciones de poder entre grupos. Las formas culturales viajaron de la ciudad al campo y del campo a la ciudad, de la corte a la aldea y al revés.

5) La cultura popular es un invento. La defensa a ultranza de las singularidades culturales – con frecuencia- devendría en argumento para el resurgir de los nacionalismos. No se descubre al pueblo, se le crea, se le inventa. El culto al pueblo resulto una estrategia romántica para explicarle al pueblo lo que debería volver a ser. Por eso el folklorismo ha puesto el énfasis en el apellido (popular) y no en el nombre (cultura). El culto al pueblo plasma y viene a llenar el anhelo romántico de una fe, pero también continúa sirviendo como artimaña desde la que manipular las creaciones más marginales y menos homologables de la cultura.

6) Las culturas no son materia “orgánica” que, como los árboles, puedan morir y desaparecer por completo. Salvo en casos excepcionales y difíciles de imaginar, las culturas no mueren. Y las culturas no son verdaderas o falsas. Lo híbrido –y no la pureza- es lo habitual en ellas, de manera que estudiar la cultura es estudiar, básicamente, el mundo de lo inauténtico.

Escollín estes seis puntos porque me pareceron de interese, pero para nada penso que resuman a obra de Díaz Viana. Unha vez presentada esta miña lectura, gustaríame comentar algunhas afirmacións do autor, e algunhas impresións miñas despois de ler a obra. E en concreto dúas delas: o suposto “mal-uso” (en lectura moi persoal) do folklore como esencia do nacionalismo e a afirmación da vida eterna das culturas.

1) Con respecto ao uso do folklore como clave no desenvolvemento da ánima nacional, gustaríame dicir que, como fiflóloga que son, a lingua e a literatura constituíron, e seguen a constituír, un elemento fundamental na construción da identidade nacional. Tanto dos “grandes” nacionalismos, coma o español (que ninguén discute e moitos nin sequera ven), coma dos “pequenos”, coma o galego. Porque o espírito nacional rara vez se sustentou en RsHs, senón en construtos teóricos nos que o folklore xogou un papel destacado (entre outras cousas porque chegaba a todo o pobo, incluso ao que non sabía ler). Hoxe en día, a TV marca as fronteiras estes construtos, que seica son globais, pero permítennos descoñecer a programación portuguesa, tan próxima? Namentras nos chegan polas ondas os cantos milenarios dos indios americanos enlatados en chundachunda.

2) O segundo comentario é con respecto ao optimismo de Díaz Viana sobre a vida das culturas. Porque se ben é certo que a súa afirmación é xusta, desde o momento no que a cultura, coma a materia, nin se crea nin se destrúe, simplemente se transforma, tamén é certo que a trasformación moitas veces é “forzosa” e nela hai dor (raiba, impotencia – dominacion, prepotencia) porque falamos de elementos moi instrínsecos aos seres humanos. E esa impotencia do transformado lexitima, desde o meu punto de vista, a vontade (dos fillos, netos, ou axentes culturais varios) de devolverlle a estratexia ao transformador, mediante a hiperafirmación da diferencia. De darlle a volta a tortilla, vamos. O que non impide ser conscientes de que a tortilla é a mesma, que estea dun lado ou do outro.

E se ben un músico galego pode tocar flamenco e non por iso deixa de ser músico galego, o interesante é que poida tamén tocar galego (cantar en galego!) e non por iso deixar de ser músico español (saír na TVE!), estado no que paga os impostos, e mundial. Quero dicir, que penso que cómpre non esquecer que no cambio permanente das culturas (das linguas, das sociedades) non todos estamos á par na grella de saída. Hainos que levan avantaxe, e que aínda por riba, fan trampas.

Non sei se me explico. Pero a desigualdade no mundo en xeral, e no cultural tamén, paréceme non por máis obvia, menos importante.

E máis nada. O resto déixovolo ler no libro ou no artigo que o explican moito mellor.
Un saúdo desde París.
Olga Nogueira.